А. Камю "Миф о Сизифе"

Тема абсурдизма в творчестве А. Камю. Самоубийство как одна из излюбленных тем абсурдизма. Сущность логики и философии Камю. Характеристика образа Сизифа - мифического персонажа, которого Камю представляет как "эмблему" нашей повседневной жизни.
Краткое сожержание материала:

Размещено на

Эссе о произведении

А. Камю «Миф о Сизифе»

Автор: Гончаров Олег Иванович

СПбИГО, факультет психологии

«Эссе об абсурде» - одно из самых известных произведений Камю, которое не оставит равнодушным ни одного человека, которому доведётся его прочитать.

Итак, начнём... Первое о чём хочется написать это о моём понимании названия текста. Что есть абсурд? Автор в своём произведении просит не путать чувство абсурда и понятие абсурд! Если абсурд -- «это невозможно», а его сущность «раскол», его доказательство осуществляется при помощи логических умозаключений, то чувство абсурда это его «точка опоры», т.е. это мы слушающие свои умозаключения. Человеку незнакомому с творчеством Камю может показаться, что эти понятия крайне абсурдны и запутаны, причём в том месте, где этого не стоит и пытаться делать. Так как из этого можно заключить, что если мысль изначальна абсурдна, то имеет ли смысл, вообще, её продолжать? Поэтому Камю делает предупреждение читателю и тем самым убивает двух зайцев одним выстрелом. С одной стороны он сразу подгатавливает к «абсурдным рассуждениям», а с другой доказывает гипотезу, что абсурд это изначальное состояние человека, в котором он обитает и покинуть его врят ли удастся, так как отказаться от него -- отказаться от жизни, отсюда идёт размышление о самоубийстве, но так как мы ушли уже далеко от заданного вопроса, то, наверное стоит к нему вернутся и прояснить...

Из ранее написанного можно определить абсурд, как действие, или попытку совершить действие, противоречащие логической системе, или её не соблюдение, или, что ближе к философии Камю, отсутствие таковой.

Теперь немного о философском направлении абсурдизм, так как Камю, это его неотъемлимая часть...

Абсурдизм -- система философских взглядов, развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого бытия.

Одна из излюбленных тем абсурдизма -- это самоубийство! Оно и ясно, если жизнь бессмысленна, то для чего жить? Камю эту мысль выразил в следующих словах: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить?» Тему самоубийства можно проследить на протяжении всего произведения. Интересно само отношение автора к суициду. Не смотря на описываемую абсурдность жизни, он не пропагандирует досрочный уход из неё, а всего лишь пытается найти логику самоубийцы и, естественно, её не находит. Одну из мыслей самоубийцы Камю берёт поиск смысла жизни, её цели, её логического объяснения и в качестве абсурда автор приводит одного из персонажей Ф.М.Достоевского - Кирилова из романа «Бесы», который при таком развитии логической системы не нашёл логики в этом мире. Или не захотел!? Чуть позже Камю поставит этот вопрос в отдельной главе, под названием «Кирилов», где можно проследить более глубокий абсурд: с одной стороны самоубийца не может найти смысла жизни, но в то же время верует в Спасителя, что само по себе отсекает, если не мысль, то действия самоубийцы. Но Кирилов следует своей построенной логики, которая держится на том, что Иисуса обманули и теперь он должен стать человекобогом, дабы принести себя в жертву для начала последней революции (Иисуса он называет Богочеловеком, игра слов) По Камю это действие связано с определёнными желаниями героя романа, а именно, как это не абсурдно -- стать Богом.Здесь я позволю не согласиться с Камю, с его трактовкой эпизода романа, так как мне кажется главной идеей Достоевского было не показ этой логической цепочки непосредственно, не показ идеи самоубийства, а показ переживания человека, которого общество не воспринимает, подсмеивается, общества, которое не то чтобы не способно понимать моральные проблемы человека, а не хочет на них смотреть, считая их слишком бредовыми, хотя они перед глазами, здесь вырашена боязнь общества к рассмотрению вопросов такого рода, хотя каждый в своей жизни с ними сталкивался, а эта фраза: «Всё хорошо»,- как раз указывает на сравнение слов человека живущего в социуме и его мыслей, которые противоречат друг другу. И только этим можно объяснить суицид и веру в Спасителя, а именно отречение от социума в сочетании с поиском смысла жизни, что привело к выводу, обмана Иисуса. Хочу заметить, что в целом я не отрицаю абсурдности самоубийства, но не в случаи с Кириловым. В данном случае это ход Е2Е4, который привёл к такому исходу событий, причём общество могло исправить свою ошибку, но в силу преобладающего конформизма и, соответственно, неспособности сказать «нет» социуму, что в свою очередь поставит тебя в один ряд с Кирилловым, но никто не осмеливается стать «отшельником».

Другой пример абсурдности более понятен и обоснован. Камю приводит пример с Галилеем, который, как известно отказался от своих научных идей и не был сожжён на костре, Земля от этого ничего не потеряла, она как крутилась вокруг солнца, так и крутится. Такие идеи не стоят смерти! Ведь если ты умрёшь, то , если брать загробный мир, тебе уже всё равно -- у тебя другие «проблемы», ну или их нет (смотря какой ты человек...), а если другой жизни нет, то самоубийство для цели, вообще, глупо, так как тогда уж ты точно не познаешь радости своего открытия. В первом случае, с Галилеем, его действия понятны, но что стало толчком в действиях того же Джордано Бруно? Именно здесь, Камю и видет абсурд, но моё мнение немного отличается. Давайте представим великого философа, который решил отдать жизнь служению Богу, религиозные деятели в те времена очень часто были обучены грамоте, а монах в своём одиночестве очень часто задумывается о сотворении мира, не трудно догадаться, что такие мысли, если они не совпадают с мировоззрением церкви могут повлечь различные проблемы с властью. Бруно было достаточно сделать то же, что сделал Галилей и он бы прожил дольше, но он поистинне верил в Создателя и свои философскии системы, и поэтому просто не увидел иного решения создавшейся проблемы, что тоже является ходом Е2Е4.В данном случае отказ от идей влечёт отказ от своего Бога, который отличался от «церковного», в данном случае это означало бы, что Бруно, подобен Иуде, которому заплатили за предательство золотом, а в нашем случае свободой. Имеет ли он после этого право на жизнь в загробном мире?

Я думаю не случайно экзистенциализм, вместе с абсурдизмом, получили пик своего развития именно в эпоху нового времени, эпоху глобального пролития крови и слёз, а для кого-то радости от своей доброй воли, которая и несёт все горечи. Это ли не абсурд!? Вопрошает Камю в своих рассуждениях. Добро зачастую приносит только зло. Здесь имеет место словам известнейшего греческого философа: «Зло существующее в мире, почти всегда результат невежества, и любая добрая воля может принести столько же ущерба, что и злая, если только эта добрая воля недостаточна просвещена.»Сократ. Этим я хочу показать, что человек, совершая зло в добрых намереньях просто не замечает его, но это далеко не абсурдно. Так же далеко не случайна в этих философских течениях постановка вопроса, его главенствующая роль, -- вопрос суицида. Так же понятны столь пессимистические взгляды философов. Хотя сам Камю не считал свои рассуждения отголоском пессимизма, ссылаясь на то, что всё что он описывает -- факты, и «если их кто-то не замечает, то он в этом не виноват». По сути я согласен, кроме фактов в данном произведении нет ни чего склоняющего к печали, но этот текст заставляет задумываться о нашей жизни и её осмысленности, а выводы всё же делаем мы с вами...

«Самоубийство совершают потому, что жить не стоит,- конечно, это истина, но истина бесплодная, трюизм»,- несмотря на то, что Камю назвал этот тезис трюизмом, я всё таки попробую избежать «призрака театра» и не согласиться вновь. Почему? Потому что, как описывалось ранее на примере Кирилова, я считаю эту трактовку неверной из основания, а именно, моей позиции ближе тезис -- «жить, так как я живу, не стоит!», этим человек показывает своё понимание, отношение к своему положению в этом мире, но это не значит , что больше нет иных решений, это может означать только личное, присущее именно этому индивиду невиденье другого выхода из сложившейся ситуации, в следствие чего все мысли имеют характерную цикличность, иначе эту ситуацию можно назвать «замкнутый круг», из которого самостоятельно очень тяжело выбраться. Это уже разные позиции. В своём произведении автор всё время рассматривает самоубийство, как уход от абсурда в надежде на больший порядок, который сам по себе абсурден, и задаётся вопросом об осмысленности жизни -- нужна ли она, чтобы жить, я же рассматриваю суицид, как уход от сложившейся ситуации, как её альтернативное решение при незнании другого решения или его невиденья, невиденье решения сложной ситуации -- это основная проблема суицида в мирное время, например, если в военное время, человек, понимая, что умрёт в любом случаи, и не видя других выходов из ситуации, закрывает телом амбразуру, да или в конце концов он уже потерял надежду и желание жить в вечном страхе быть убитым, понимает, что оптимальный вариант сделать своей смертью пользу для других людей, которым может повезёт больше, или лётчик, который идёт на таран -- он может катапультироваться, но попадёт в плен или самолёт не попадёт в цель, поэтому за невидимостью более оптимальных вариантов он выбирает -- самоубийство. Лично я приравниваю закрытие амбразуры своим телом к самоубийству, но как ход Е2Е4...Не самый лучший ход, не самый худший -- он первый, и поэтому неизвестно к чему он приведёт, но он делается не во имя избежания абсурда, в надежде на больший порядок. В то время как при мирном небе над головой, часто, запутывая свой рассудок, люди не могут выбрать нужный ход, они его просто не видят и поэтому действуют проверенным методом, правда метод этот, хоть и проверен,...