Общественная деятельность Сократа во время опустошительной для греческого народа Пелопоннесской войны. Природа и человек - творение божества "великого и всемогущего". Античная философия - сфера постоянной рефлексии. Понимание Сократом блага и добродетели.
Краткое сожержание материала:

Размещено на

Введение

Самобытный мыслитель Сократ (469-399 гг. до н. э.) родился в небогатой афинской семье. Его мать была повитухой (акушеркой), отец - каменотесом. Общественная деятельность мыслителя приходилась на начало эры Перикла и на время ожесточенной, опустошительной для греческого народа Пелопоннесской войны. В ней Спарта и Асрины стремились к господству над всей Грецией. Сократ принимал участие в военных действиях, проявил храбрость, выносливость, верность воинскому братству. Возможно, что пережитое во время войны сыграло важную роль в мировоззрении Сократа, заставило его обратиться к нравственным общечеловеческим ценностям.

Сам Сократ не оставил после себя письменных сочинений. Одни исследователи его творчества объясняют это тем, что якобы он был неграмотным, не умел писать. Другие отмечают, что у него была своеобразная манера беседовать о делах человеческих с гражданами Афин и что только с помощью живого слова, диалога он считал возможным донести содержание своих мыслей, заставить задуматься своего собеседника. Во всяком случае, о его творчестве нам известно главным образом по воспоминаниям его учеников Платона, Ксенофонта, по высказываниям Аристотеля и других греко-римских мыслителей, чьи произведения легли в основу данной статьи.

С точки зрения Сократа, природа и человек являются творением божества «великого и всемогущего». Небо и землю, богов и людей гармонично объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность и высшая справедливость. По этой причине нашу Вселенную зовут «космосом» (порядком), а не «беспорядком» (Платон. Соч. В 4 т. М., 1990, т.1, с. 552). В отличие от философов-материалистов, которые призывали человека «прислушиваться к природе», ибо он есть часть этого огромного космоса, Сократ подчеркивал значение духовности, нравственной основы личности. Душа такая же необъятная Вселенная со своими потребностями, интересами, думами, радостями и печалью. Задача каждого из нас заключается не столько в стремлении понять природу, ее законы, сколько в понимании самого себя, своих духовных возможностей. Сократ одним из первых античных философов стал воплощать в жизнь мудрое изречение, начертанное на фронтоне Дельфийского храма: «Познай самого себя». Он обратил внимание на процесс самопознания, исследование духовного мира человека.

Проблема человека у софистов и Сократа

Античная философия представляет собой не некое первозданное неисследованное пространство. Наоборот, она есть с самого свое возникновения сфера постоянной рефлексии. Поэтому изложение ее сталкивается с целым рядом препятствий, для неискушенного ума неожиданных.

В самом деле, с первыми изложениями предшествующей философской традиции мы сталкиваемся уже в самой античности, и у в античности этих изложений много; вместе с тем, дошедшие нас тексты античных философов представляют собой достаточно неравномерную выборку из значительно большего числа созданных в античности, причем выборку, произведенную как античностью, так и средними веками и Возрождением. Вот почему пенами неизбежно встает проблема источников.

Другое -- неожиданное, на первый взгляд, -- затруднен состоит в том, что несмотря на неполноту наших источников и знаем античную философию достаточно хорошо, и поэтому затруднительным оказывается ее исследование: действительно, труда заставить себя исследовать то, что хорошо известно, и труди этому известному удивиться; а без удивления нет не только философии (об этом мы знаем от Платона и Аристотеля), но, как оказывается, и истории философии, потому что история философии в такой же степени философская дисциплина, как и историческая.

Еще от Аристотеля мы знаем, что история греческой философии начинается с Фалеса. Упоминавшийся уже Диоген Лаэртий, например, который опирается на достаточно длительную традицию, выделяет ионийскую, италийскую, платоновскую, аристотелевскую, стоическую и эпикурейскую школы, а ряд философов рассматриваются Диогеном отдельно -- вне этих школ. Но мы знаем также, что такое деление на школы, в частности выделение четырех ведущих школ античности -- Академии, Перипата, Портика и Сада -- до известной степени отражает реальное положение в эпоху эллинизма, тогда как более ранний период оказывается представлен а данной классификации совсем условно, а на более поздний она естественным образом вообще не распространяется.

Ряд ранних философов были в 1903 г. объединены в собрании «Фрагменты досократиков», составленном знаменитым Германом Дильсом и впоследствии дополненном его учеником Вальтером Кранцем; шестое издание Дильса-Кранца вышло в 1951-1952 гг. и выдержало еще ряд репринтов, а сам термин досократики постепенно приобрел несвойственный ему смысл исторического понятия за которым невольно начинают усматривать самостоятельную историческую реальность, некий особый, самобытный феномен. I Точно так же в XIX в. возникает понятие неоплатонизма, заменившее собою также условное понятие александрийской школы) Но те, кого мы называем неоплатониками, сами себя считали проси платониками -- последователями учения Платона и почтительным толкователями его сочинений: более всего они опасались упреков во введении новшеств, неведомых Платону и другим божественным мудрцом древности.

Возникшее в том же XIX в. понятие эллинизма, войдя в обиход, также обросло целым рядом ассоциаций, никак не предполагавшихся в исходном греческом слове: оно стало противопоставляться эллинству и обозначать синкретическую культуру на просторах империи Александра Македонского, распавшейся на отдельные монархии. О том, что само слово означало "подражание грекам" и "использование чистого греческого стиля речи", при размышлениях об эпохе эллинизма вспоминается редко.

Поколения философов, историков философии, филологов работали с этими категориями, далеко не всякий раз задумываясь об их историческом содержании. Сами древние вообще не были озабочены тем, что мы называем исторически корректным изложением истории философии: в такой форме задача просто не ставилась. Поэтому проблема классификации исторических фактов, разделения истории на периоды, именования того, с чем мы имеем дело, не должна превращаться в самоцель. Но наличие такой проблемы нужно иметь в виду, и при чтении того или иного изложения античной философии необходимо пытаться найти за схемами и терминами то, что характеризует автора схемы и термина, а что -- историческую реальность. Сама же уверенность в том, что совершенно определенная историческая реальность действительно существовала и что при этом она доступна нашему познанию, -- совершенно необходима историку философии.

Античный мудрец направлял свои усилия на исследование того, что есть благо и добродетель, что благородно и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо, что есть благоразумие и что неблагоразумие, что есть храбрость и трусость, что есть человек. Только тот, кто знает это, тот человек благородный, а кто не знает, тот по справедливости заслуживает названия хама, считал Сократ.

Занимаясь нравственными проблемами, философия, считал Сократ, в состоянии служить духовному воспитанию людей, способна отвратить их от пороков, внушить стремление к добродетели и вселить надежды, что если они станут заботиться о своей душе, то станут нравственными. Сам же Сократ никогда не брался быть учителем добродетели. Он являл собою образец высоконравственного человека и вел превосходные беседы о добродетели, о гражданских обязанностях. Все видели, что он человек достойный, и это давало надежду людям, находившимися в общении с ним, подражать ему (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993, с. 9-10).

Понимание Сократом блага и добродетели связано с его признанием бессмертия человеческой души как частицы души божественной. В ней важнейшая роль отводится такому понятию, как «демоний» (от лат. daimonion- божественное). Сократ говорит о «внутреннем божественном голосе», который звучит в человеческой душе. Посредством демония боги выделяют человека из всех других и сообщают ему смысл мироздания, предохраняют от совершения зла и ведут по пути добродетели.

Сам Сократ отмечал, что через прорицания, сновидения или другими способами ему с раннего детства является какое-то «чудесное божественное знамение». И оно никогда не побуждает к недобродетельным поступкам1. Некоторые считают этот демоний за предчувствие или голос совести. «Великая сила этого божественного знамения распространяется и на тех людей, что постоянно со мною общаются» (Платон. Соч., т. 1, с. 123).

Что же такое благо и добродетель в понимании античного мыслителя? Благо, к которому всегда стремятся люди, есть все то, что полезно человеку. Конечно, полезное одному может быть вредно другому. Стало быть, полезное есть благо для того, кому оно полезно. Поэтому благо как полезное есть все то, что способствует здоровью тела и души, служит достижению прекрасных целей. Стремиться к благу означает стремиться к счастью. Оно есть наслаждение жизнью, получение удовольствий, но не самих по себе, а за вычетом дурных последствий. Удовольствие - это то, что, появляясь, дает нам радость, а благо - то, что своим присутствием делает нас лучше.

Благо как полезное, благо как счастье, включает в себя понятные для всех людей стремления к благостной жизни. Это душевное и телесное здоровье, физическая сила, позволяющие переносить жизненные невзгоды. Укреплению физического организма помогает спортивная закалка. От здоровья телесного неотделимо душевное здоровье. Оно требует развивать умственные способности, нравственные качества. Благом также является взаимное согласие и взаимная помощь в семье, общежитие граждан в рамках госу...