Христианская церковь в IV-XI веках и ее раскол

Кризисы развития христианской церкви в средние века. Закладка различий между западной и восточной церковью с IV по IХ вв. "Фотианская схизма", восстановление церковного единства. Образование ветвей христианской церкви - католической и православной.
Краткое сожержание материала:

Размещено на

Брестский государственный университет имени А.С. Пушкина

ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В IV-XI ВЕКАХ И ЕЕ РАСКОЛ

Н.В. Саливончик

В современном мире существует много религий. Возглавляют иерархию мировые религии. Говоря о каждой из них надо понимать, что эта религия неоднородна. Как правило, на некой догматической основе вырастали многочисленные религиозные течения, которые объединяют под названием одной религии. Разветвление единой религии - процесс вполне закономерный, он лежит в рамках закона исторического развития: невозможно сохранить один тип мышления на огромной территории, на которую со временем распространилась религия. И, тем не менее, этот процесс весьма болезненный.

Такой процесс исторического развития не обошёл и христианство…

Христианская церковь в средние века испытала ряд сложностей и кризисов. И, тем не менее, она выжила и адаптировалась в среде варваров и сумела значительно расширить свои территории. К Х веку под властью христианской церкви находилась практически вся Европа, а также территории в Азии и Африке.

В IV веке на карте христианского мира было три относительно самостоятельных, влиятельных кафедры: Римская, Александрийская и Антиохийская. С конца IV века на арену выходит ещё и Константинопольская кафедра. После завоевания мусульманами в VII веке восточных патриархатов на арене остались лишь Рим и Константинополь. С этого времени уже можно говорить о двухполюсности христианского мира начинающемся разделе христианской церкви на западную и восточную [2, с.12].

В период с IV по IХ вв. закладываются основы различий между западной и восточной церковью. Христианская церковь западной Европы строилась на руинах государственности. Здесь не было единого сильного государства, но была единая религия. Со временем духовная власть крепнет и возвышается над светской. Так на Западе сформировался институт "папоцезаризма".

Противоположная ситуация наблюдалась на Востоке, в Византии. Здесь была сильная государственная власть, которая защищала церковь своим "светским мечом". Церковные догматы были законом и для императоров, но в административном отношении в текущей деятельности церковь служила прямым дополнением административно - полицейского аппарата империи. Такая ситуация получила название "цезаропапизма" [5, с.48].

В обстановке существования двух различных систем построения власти (папоцезаризма и цезаропанизма) вскоре сформировались и богословские различия. Греческое сознание, в значительной степени склонное к теоретическому осмыслению христианского учения, занималось детализацией и формулированием сложных богословских доктрин. По этой причине большинство ересей, раздиравших церковь, рождалось на Востоке. Западные церкви, отрицая участие разума в деле веры, по большей части избегали научных исследований о догматах веры и вообще не интересовались отвлечёнными богословскими вопросами, но зато обращали большое внимание на внешнюю обрядовую сторону. В связи с этим на Западе ересей практически не было, при отсутствии разумного понимания христианства возникали только расколы.

К Х веку между западной и восточной церковью сложился целый ряд обрядовых различий.

Первенство в иерархии таких различий занимает Символ веры. Начиная с VI века Западная церковь, стала вводить в формулировку Символа веры добавление: "и от Сына" (филиокве), говоря об исхождении Святого Духа. В ХI веке эта редакция Символа веры окончательно закрепилась на Западе.

Различной была и дата празднования Пасхи. Эта проблема возникла уже к середине II века. Такое различие вело к несовпадению церковного года. Несовпадение такой важной даты всегда препятствовало развитию нормальных отношений между церквями.

Ещё в течение первых веков на Западе в качестве церковного утвердился латинский язык, на Востоке же общецерковным был греческий. Можно говорить о том, что "разделение языков" вело к богословному размежеванию.

Отношения между христианскими кафедрами ухудшились в связи с иконоборчеством. Открытое вмешательство западной церкви в дела восточной в период борьбы с почитанием икон значительно усилило напряжение между ними.

Среди обрядово-догматических различий были такие как совершать литургию на пресном хлебе, в то время как на Востоке она совершалась на квасном хлебе.

На Востоке был разрешён брак белого духовенства, на Западе же для всего духовенства был установлен обет безбрачия (целибат).

Существовали, казалось бы, и совсем незначительные расхождения, например: правильно ли на Западе соблюдают пост в субботу или, можно ли брить бороду священникам. И, тем не менее, такие расхождения порой вызывали яростные споры и приводили к крупным конфликтам [3,160].

Впервые перечисленные различия церквей всплыли в IX веке во время так называемой "фотианской схизмы". Это был конфликт между ярым сторонником превосходства римской кафедры папой Николаем I и восточной церковью, где по воле императора незаконно был смещён патриарх и на его место поставлен другой.

Но раскол IX века был недлительным. Под давлением внешнеполитической обстановки Рим и Византия сблизились. Около 900 года церковное единство было восстановлено.

Новое столкновение произошло, по - видимому, ещё в начале XI века, когда папа Бенедикт VIII поднёс германскому королю Генриху II золотой шар увенчанный крестом, что символизировало власть над вселенной. После этого Генрих II был коронован императорской короной. Византийский двор не признавал германских королей. Там считали, что власть над ойкуменой должно принадлежать Константинополю.

Действия Бенедикта VIII сочли оскорбительным. Возможно, с этого времени в богослужениях Восточной церкви перестало упоминаться имя папы.

Новое обострение отношений совпадает с периодом усиления папства. Папство поддерживает требования церковной реформы, и стремиться создать могущественную, независимую от светской власти, подчинённую папам церковную организацию.

Византийская церковь оказалась препятствием для осуществления папских замыслов. Византийский опыт подчинения церкви государству, всегда прельщал западных королей, это не могло не раздражать папство. Еще больше раздражало папство господство константинопольского патриарха на тех территориях, на которые претендовал Рим. Это были земли Южной Италии, Балканы, патриархаты Киева, Антиохии, Александрии и Иерусалима и т.д.

В середине XI века, когда произошел раскол, на самом деле западная и восточная церкви нуждались в союзе как никогда ранее. На юге Италии появилась в то время новая сила, угрожавшая и Риму и Константинополю. Это были норманны [1, с.43-44].

Византийский император Константин Мономах попытался заключить с папой Львом договор о совместной защите Италии от норманнов, за что обещал вернуть южно-италийские провинции, находящиеся под юрисдикцией Константинополя. Договор собирались скрыть от честолюбивого Михаила Керуллария, т.к. константинопольский патриарх не мог согласиться с потерей своих владений. Однако он узнал о готовящемся договоре и решил доказать императору свою независимость. В 1053 г. Михаил Керулларий закрыл в Константинополе латинские церкви и монастыри, через которые папа, пользуясь политической ситуацией, стремился распространять латинский обряд. Кроме того по поручению иерархов, Лев Охридский, написал сочинение, направленное против латинских обрядов. В ответ папа направил патриарху послание, где указывал, что в церкви должны царить мир и согласие. Однако папа не преминул указать на грехи прежних константинопольских иерархов, отметил склонность последних к еретическим взглядам и даже привел мифические сведения о том, что на константинопольскую кафедру была поставлена женщина. По сути, в письме папа предлагал византийской церкви почитать римскую как мать. Политическая ситуация была очень острой и Керулларий, несмотря на обидный тон письма, склонился к примирению и даже некоторым уступкам. Однако он непримиримо требовал признать права константинопольского патриарха равным правам папы. Папа на это пойти никак не мог.

Конфликт начал разгораться. По поручению патриарха, монах Никита Стифат составляет новое обличение Западной Церкви. В начале 1054 г. в Константинополь прибыло посольство из Рима, полномочное обсуждать вопрос о союзе с Византией против норманнов. В состав посольства входил кардинал Гумберт, который заблаговременно составил опровержение на обличение Стифата. В ходе диспута Стифат признал свою неправоту, и его трактат был торжественно сожжен. Однако Гумберт не проявил достаточной мудрости и такта, чтобы поладить с патриархом и отнестись к нему с подобающим почтением. На созванном вскоре Соборе разгневанный Михаил Керулларий выделил папским легатом места позади греческих архиереев. Папские легаты сочли это унижением и отказались их занять. Тогда патриарх прервал с ними всякие отношения.

У императора, озабоченного судьбой договора с Римом, и папских легатов возникла мысль созвать собор и осудить патриарха. Хотя в один из этих дней папа Лев IX умирает, его послы не идут на компромисс.

15 июля 1054 года во время богослужения в Софийском соборе при огромном стечении народа легаты прошли к алтарю и обратились к византийцам с проповедью, жалуясь на упорство их патриарха, после чего положили на святой престол буллу, в которой патриарх и его приверженцы обвинялись в ересях и предавались анафеме. Однако насиление в Константинополе поддержало патриарха. В городе начались волнения, чуть не стоившие жизни римским послам и самому императору. Михаил Керулларий созвал собор, и...