Мифология о Гильгомеше и библейском потопе

Древние предания о потопе или нескольких потопах. Произведения шумеро-вавилонской литературы. Шумерский миф о сотворении мира. Поэма о Гильгамеше. Отличие и сходство библейского потопа от шумеро-вавилонского. Идея враждебности цивилизации и природы.
Краткое сожержание материала:

Размещено на

Размещено на

Введение

Катастрофическое наводнение, истребившее почти все человечество.

Символически сильный мифологический мотив, известный из Библии и описанный уже в шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше, где герой встречает на острове Тильмун (см. Острова блаженных) оставшегося в живых после потопа Зиусудру или Утнапишти, который сообщает ему о случившемся.

Преображение при посредстве воды, смывающей прошлое и дающей возможность нового начала. Предания о потопе или нескольких потопах можно найти во всех частях мира, за исключением Африки. В своей символике они совпадают: потоп - этап циклического возрождения: человеческие порок и беспорядок затоплены (часто как кара богов) и возможно создание нового, преображенного, мудрого человеческого общества.

До нас дошло сравнительно много произведений шумерской и вавилонской литературы III и II тысячелетий до н. э. По своему содержанию она, так или иначе, связана с религией. Подавляющее число ее произведений являются религиозными литургическими и магическими текстами, а те немногие произведения, которые не были связаны с культом, обрабатывают религиозные темы, главным образом мифологические. Произведений, которые связаны с иной тематикой, можно указать лишь единицы.

Мифология официальной религии выросла из народной мифологии, которая является одним из важнейших элементов народного устного творчества или фольклора. Поэтому в произведениях шумеро-вавилонской литературы мы встречаем целый ряд фольклорных элементов. Особенно отчетливо они выступают в многочисленных мифах о происхождении мира, людей, земледелия и оседлой жизни в форме самых простых и бесхитростных народных сказаний, похожих на любые народные сказки аналогичного содержания.

Вавилонские поэты, использовав подобные древнешумерские сказания, создали высокохудожественные произведения литературы. Одним из наиболее ярких произведений такого рода является знаменитая поэма, называвшаяся по первым своим словам «Когда наверху». В основу содержания поэмы был положен шумерский миф о сотворении мира, в котором героем и творцом был Энлиль; но вавилонские жрецы заменили его Мардуком.

Самым высоким достижением вавилонской художественной литературы в области обработки мифологических сюжетов является большая эпическая поэма о Гильгамеше, Древнейшие памятники, рассказывающие о подвигах героя Гильгамеша, были составлены на шумерском языке; позднее они были переработаны и переосмыслены вавилонскими писателями, по-видимому, принадлежавшими к жреческой среде. Так возник вавилонский эпос о Гильгамеше, написанный на двенадцати больших таблицах, и каждая таблица является как бы отдельной главой поэмы. По своему замыслу и по своим художественным достоинствам она может быть отнесена к числу лучших произведений мировой литературы.

Поэма о Гильгамеше

Поэма о Гильгамеше не принадлежит к числу памятников литургической литературы. Она не связана ни с определенным мифом, ни с определенным обрядовым ритуалом. Автор ее только использовал в качестве материалов ряд народных сказаний и мифов для создания произведения на свою собственную тему -- на тему о жизни и смерти.

Эта проблема издавна занимала мысль шумеро-вавилонского общества. Существовали мифы и сказания, старавшиеся объяснить, почему боги бессмертны, а люди смертны. Поэма о Гильгамеше стати вновь эту проблему, но также не дает утешительного ответа.

Дитя природы Энкиду, знакомясь с благами городской цивилизации, силой судеб сталкивается с царем Урука Гильгамешем, человеком эгоистичным, избалованным властью. Равный ему по физической силе, но цельный по характеру, неиспорченный естественный человек одерживает над Гильгамешем моральную победу. Он уводит его в степь и в горы, освобождает от всего наносного, превращает его в человека в высшем смысле этого слова.

Главным испытанием для Гильгамеша оказывается не столкновение с хранителем дикого, не тронутого топором кедрового леса Хумбабой, а преодоление искушений богини любви и цивилизации Иштар. Могущественная богиня предлагает герою все, о чем он мог только мечтать до встречи с Энкиду, -- власть не в одном городе, а во всем мире, богатство, бессмертие. Но Гильгамеш, облагороженный дружбой с человеком природы, отвергает дары Иштар и мотивирует свой отказ доводами, которые мог бы выдвинуть Энкиду: порабощение ею свободных животных -- обуздание свободолюбивого коня, изобретение ловушек для царя зверей льва, превращение слуги-садовника в паука, уделом которого становится беспросветный труд.

Таким образом, впервые уже на заре цивилизации была выдвинута идея, которую затем на протяжении веков и тысячелетий будут открывать заново поэты и мыслители, -- идея враждебности цивилизации и природы, несправедливости освященных богами отношений собственности и власти, превращающих человека в раба страстей, самыми опасными из которых были нажива и честолюбие.

Развенчивая заслуги Иштар в освоении природы в интересах цивилизации, автор поэмы превращает честолюбца Гильгамеша в бунтаря-богоборца. Прекрасно понимая, откуда исходит опасность, боги принимают решение уничтожить Энкиду. Умирая, дитя природы проклинает тех, кто способствовал его очеловечению, которое не принесло ему ничего, кроме страданий.

Казалось бы, смерть Энкиду -- конец всему. И на этом естественно бы кончить повествование о Гильгамеше, возвратив его в родной Урук. Но автор поэмы заставляет своего героя совершить новый, самый выдающийся подвиг. Если ранее Гильгамеш обличал одну богиню Иштар, то теперь он восстает против решения всех богов умертвить Энкиду и отправляется в подземный мир, чтобы вернуть другу жизнь. Этим самым он восстает и против вековой несправедливости -- боги удержали бессмертие только для самих себя.

Проблема жизни и смерти, как это ясно из погребальных обрядов самых отдаленных времен, всегда волновала человечество. Но впервые в мировой истории ее постановка и решение даются на уровне трагического понимания мыслящим человеком несправедливости разлуки с миром и близкими людьми, непринятия им непреложного закона уничтожения всего живого.

Библейский потоп

потоп шумерский вавилонский гильгамеш

Согласно Книге Бытия, потоп явился Божественным возмездием за нравственное падение человечества. Бог решил истребить, таким образом, всё человечество, оставив в живых лишь благочестивого Ноя и его семью -- Ной был единственным человеком, угодным Богу, среди всех живущих в то время на земле.

Бог заблаговременно сообщил Ною о своём решении, и повелел построить Ковчег -- судно, способное пережить готовящийся потоп. Бог дал Ною точные указания, как построить ковчег и снарядить его для длительного плавания.

К началу работ по постройке ковчега Ною было 500 лет и у него уже было три сына. После постройки ковчега, перед потопом, Ною было 600 лет. Таким образом, на постройку ковчега ушло 100 лет.

Когда работа была завершена, Ною было велено зайти в ковчег с семьёй, и взять с собой по паре от каждого вида животных, живущих на земле. Ной исполнил указание, и когда двери ковчега закрылись, воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей и почти всё живое на земле погибло, остался лишь Ной и его спутники. Вода стояла так высоко, что плававший на её поверхности ковчег был выше горных пиков. Спустя 150 дней вода стала убывать, и в семнадцатый день седьмого месяца ковчег пристал к горе Арарат. Однако, лишь первого числа десятого месяца показались горные вершины. Ной ждал ещё 40 дней, после чего выпустил ворона, который, не найдя суши, каждый раз возвращался назад. Затем Ной трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй -- принёс в клюве свежий масличный лист, что означало, что показалась поверхность земли. В третий раз голубь не вернулся. Тогда Ной смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю.

Выйдя из ковчега, Ной принёс жертвоприношения, и Бог обещал восстановить порядок вещей и никогда не уничтожать людской род. Как знак этого обещания в небесах воссияла радуга -- завет Бога с людьми. Бог благословил Ноя, его потомков и всё, что на земле.

В Аггаде рассказывается, что перед тем, как Бог наслал потоп, он семь дней был в трауре по миру, который он создал (Быт. Р. 32:7). Согласно одной версии, потоп не коснулся земли Израиля (Зв. 113а). Рассказывается также, что оливковый лист, принесенный голубем Ною, был сорван на Масличной горе. На некоторых средневековых рисунках этот голубь изображается не с листом, а с ветвью в клюве. Так же изображается и порожденный этим рассказом общеизвестный символ мира.

Отличие и сходство библейского потопа от шумера - вавилонского

Внешнее сходство с повествованием Книги Бытие очевидно: в обоих текстах речь идёт об уничтожении всего человечества в водах Потопа, о спасении одного человека с семьёй, о том, что он берёт с собой в корабль животных, посылает птиц на разведку, а, выйдя из корабля, приносит жертвы.

Однако гораздо большее значение имеют те отличия, которые при беглом знакомстве ускользают от внимания. По мнению Сончино, вавилонский эпос не основывается на каких-либо морально-этических нормах. Всё происходящее описывается в нём, как результат прихоти или игры божеств. Впрочем, С. Н. Крамер отмечает, что уже в шумерском сказании Зиусудра «предстаёт как набожный и богобоязненный царь, во всех своих делах руководствующийся указаниями, полученными от богов в сновидениях и предсказаниях».

С традиционной точки зрения, Библия раскрыв...